Las atrocidades cometidas contra los pueblos indígenas por los colonizadores blancos están siendo reconocidas en Chicago y en todo el país, pero la exhibición “Mujeres Guerreras de Apsáalooke”, en el Field Museum, no trata de eso.
“Estamos buscando resiliencia”, dijo la curadora académica e investigadora experta en Apsáalooke, Nina Sanders (o Akbileoosh/La que Trae el Agua, que es lo que significa su nombre en el idioma de la tribu Crow). En lugar de centrarse en el sufrimiento indígena, dijo, “estarás inmerso en su arte, su narrativa y su música”.
La exhibición es una muestra de la exuberante vida y cultura de los Apsáalooke, tanto del pasado como del presente. Los artefactos históricos ancestrales se colocan junto con el arte nuevo de los creadores contemporáneos de los Apsáalooke, algunos de los cuales fueron creados específicamente para esta exhibición e incluyen esculturas, pinturas, fotografías, piedras para joyería, moda y música rap.
Pero la exhibición también tiene una nota profundamente reflexiva, que puede atribuirse a la principal ambición de Sanders de “derribar puertas” y alejarse de los estereotipos.
Parte de esto ocurre en respuesta a como se han tratado las pertenencias indígenas y la historia en el pasado: la idea de la exhibición surgió junto con los planes para renovar la anterior colección sobre nativos americanos del Field Museum, que no se había actualizado desde 1950 y era, en palabras de Sanders, “increíblemente racista”.
Sanders entró como asesora en asuntos indígenas cuando el Field Museum trabajaba con la Universidad de Chicago en el proyecto Open Fields, que impulsó el cambio de la forma en que se presentan los objetos históricos nativos en los museos.
“La conversación llevó a que [la gente me preguntara], ‘¿Qué harías? ¿Cómo sería una exposición para ti?’”, recordó Sanders. El resultado fue “Apsáalooke Mujeres y Guerreras”, la primera exposición a gran escala del museo dirigida por una nativo americana.
En exhibición en el Field hasta el 4 de abril de 2021, la muestra documenta la historia de los Apsáalooke, una tribu de nativos americanos de las llanuras con sede en el sur de Montana. Sanders creció en una reserva Apsáalooke y con esa lengua indígena como su primer idioma. La exposición se cuenta desde su punto de vista, a través de las etiquetas que presentan a cada objeto.
Aunque Sanders dijo que ha estado creando esta exhibición “toda [su] vida”, también fue el resultado del trabajo realizado con 18 académicos, activistas y creativos de la tribu Apsáalooke.
La exhibición está organizada para que los visitantes caminen alrededor de cada sección en el sentido de las agujas del reloj, siguiendo el viaje de la tribu Apsáalooke.
“Ir en ese sentido representa la renovación, la vida y el nacimiento”, dijo Sanders. “Algo así como las transiciones de la vida”.
La exhibición comienza con la historia de la creación, revelada en forma de dibujos animados en una pantalla al inicio de la exhibición, seguida de una sección que cuenta la historia de la migración y la búsqueda de significado de los Apsáalooke, que luego se expande en su “autorrealización”, seguida de sus éxitos y su espiritualidad, representados por objetos como los escudos y los sombreros de guerra.
Además de contar la historia de la tribu Apsáalooke, Sanders quería romper los estereotipos sobre los pueblos indígenas. Parte de esto tiene que ver con exhibir las cosas correctamente: el sombrero de guerra emplumado se titula “No es un disfraz” y los escudos sagrados están vigilados por imponentes retratos en blanco y negro de mujeres Apsaalooke, como marca la tradición.
La exposición también examina los roles de género.
“Somos una sociedad igualitaria”, dijo Sanders. Este punto queda claro desde el principio, con una pantalla de televisión a la izquierda de la entrada que muestra una caricatura de la historia de la creación de Apsáalooke, narrada en su lengua, que Sanders describió como “la parte que es más importante para mí”. La caricatura muestra que “las mujeres somos iguales a los hombres, fuimos creados al mismo tiempo”, dijo Sanders.
También hay una sección LGBTQ que se centra en los puntos de vista sobre el género de Apsáalooke (se centra en un Apsáalooke que se identificaba como “batée”, que se entiende como transgénero o no conforme con su género asignado).
Otro concepto que aborda la exposición es cómo los pueblos indígenas, erróneamente, a menudo son vistos como una reliquia del pasado.
“Los nativos americanos todavía están aquí [pero] mucha gente no cree que todavía existimos”, dijo un pariente de Sanders, Elias Sin Miedo (que en lengua indígena significa Joven Excepcional / Iisáaksh Xíassaash), un artista cuyas piezas para joyería se exhiben junto con los hechos por sus antepasados.
Sanders eligió deliberadamente a sus familiares y amigos para contribuir a la exhibición. “Es mi deber para con mi gente elevar nuestras artes visuales”, dijo, y agregó que “sobre todos los colaboradores [contemporáneos], solo teníamos tres personas, creo, que tenían más de 35 años”.
Entre las obras de jóvenes artistas de Apsáalooke se encuentran pinturas y una escultura del artista y activista Ben Pease (cuyo nombre indígena es Roba las Armas de Dos Campamentos Enemigos / Aashdúuptakò Ishtaxxía Dúutchish), y música del artista nativo Supaman, cuyas canciones de rap suenan en el techo como banda sonora de toda la exhibición.
La exhibición también tiene la intención de generar preguntas sobre la propiedad.
El artista y activista Pease, que participó en conversaciones sobre la creación de la exhibición, dijo que redefine “cómo las instituciones construyen relaciones con las comunidades indígenas” y obliga a las personas a cuestionar qué debería estar en la exhibición y cómo deberían exhibirse las cosas.
Según Sanders, esta pregunta se extendió a los frágiles objetos históricos que, según la ciencia de la conservación, podrían deteriorarse al ser exhibidos.
“Hubo lugares en los que tuvimos que tomar riesgos controlados”, dijo, cuando se trató de asegurar de que se vieran los objetos importantes que resaltan partes importantes de la historia de su tribu.
Esta exhibición también es para los indígenas, dijo Sanders.
“Ayuda a los nativos a participar en un proceso de curaduría”, dijo Sanders. “Personalmente me gustaría que un niño indígena se imaginara a sí mismo siendo curador de una exposición o hablando sobre lo que significa un sombrero de guerra para ellos y cómo se debe usar correctamente”.
